2011 年 待降節の黙想
指導司祭：ラニエロ・カンタラメッサ師（カプチン会、教皇庁付司祭）
＜第４回＞ １２月２１日（金）
「今日の福音宣教の動き」
1) 信仰宣言の ( 対象となる）新しい聴衆
「主はすぐ近くに居られる。さあ来て主を礼拝しよう。」（ "Prope est iam Dominus: venite, adoremus" ）わたしたちは、降誕祭に先立つ教会の聖務日課に倣い、降誕祭ミサの準備のためにこの黙想を始めます。
わたしはこの（４回の）黙想の中で、教会の歴史における福音宣教の三つの大きな潮流を説明しようと努めてきました。皆さんは他の偉大な宣教事業も同じ様に想起されるでしょう。 16 世紀のフランシスコ・ザビエルによるインド、中国、日本への宣教、 19 世紀の Guglielmo Massaia の枢機卿ダニエル・コンボニによるアフリカ大陸への宣教など、そしてその他多くの宣教活動です。しかしながら、わたしのこの選びには一つの理由があります。それがこの黙想の間に見えてきたらいいと思っています。
多様な福音宣教の潮流を変え、特徴づけるのは、ユダの手紙 1:3 の「聖なる者たちに一度伝えられた信仰」の宣言の内容ではなく、この信仰宣言が向けられた人々なのです。すなわち Greco-Roman の世界（ヨーロッパ）、未開の世界（アジア・アフリカ）そして新世界、アメリカ大陸の人々です。そこでわたしたちは「新しい福音宣教の第四の波として、今日この信仰宣言を語る相手とはだれなのか」と自問することになりましょう。
この答は西洋世界にあります。それは世俗化し、幾つかの点ではポスト・キリスト教と言われる世界です。福者ヨハネ・パウロ 2 世の諸文書の中に既に示されているこの分析は、教皇ベネディクト 16 世の教理の中で明瞭になっています。彼は Motu Proprio （自発的教令）を以て新しい福音宣教を促進する教皇庁機関を設けましたが、その教令の中で彼は、今や「キリスト教の見解の様々な側面に対して格別に逆らっているような、」多くの伝統的キリスト教国について語っています。
昨年、 2010 年の待降節（の黙想の中）に、わたしは新しい福音宣教の対象を特徴づけるものを、三つの範疇にまとめて示そうと試みました。それは科学万能主義（ scientism ）、世俗化主義（ secularism ）、合理主義（ rationalism ）です。そして宣教の対象となる新世界が出現するたびに、それぞれの潮流の先駆者（ heralds ）となる新しい役割（ category ）を担う人々の出現を観てきました。最初の三つの世紀（とりわけ 3 世紀）における教父たち（ bishops ）、第二の潮流期における隠修士たち（ monks ）そして第三の潮流期における修道士たち（ friars ）です。
そして今日も同じように、わたしたちは福音宣教において主たる役割（主役）を果たす新しい種類の人々の出現を観ることができます。それは一般信徒（ the laity ）です。
これはもちろん、新しい役割の人々の出現が他の役割にとって代わることを意味するものではありません。むしろ、神の民の構成の中に新しい構成部分が加えられようとしていることを意味します。司教たちは、教皇の指導のもとにいつも権威ある先導者（ the authorized guides ）であり、教会の宣教使命に究極的責任を負う人々であることに変わりはありません。
２） 大きな船の航跡に添って
この二千年の間に、信仰宣言の対象となる人々は変わってきていますが、宣言のメッセージ自体は変わっていないと申し上げました。
しかし、この最後の部分の表現について説明が必要です。信仰音宣言の本質が変化しないことは真理ですが、その示し方（ its mode of presentation ）、その優先順位（ the priorities ）、この信仰宣言の出発点（ the departure point of the proclamation ）は変わることができますし、変わらなければなりません。
それではわたしたちの時代までの福音宣言が明らかにされてくる過程を要約してみましょう。最初に、イエスの信仰宣言の中心テーマは「神の国はあなたのもとにきている」（ "The kingdom of God has come to you." ）ことの知らせです。わたしたちが「イエスの時代」（ "the time of Jesus" ）と呼ぶこのユニークで、二度と無い時期の後に、イエスの復活（ Easter ）のあとの「教会の時代」（ "the time of the Church ）がきます。この第２の時期には、イエスは、もはや福音宣言を「なさる」方ではなく「なさった」方なのです。「福音」の意味は、もはやイエスが語った「良き知らせ」（ "the good news" ）ではなく、イエスを中心に置き、とりわけその死と復活を中心に置いた、イエスについての「良き知らせ」なのです。それこそが、パウロの言う「福音」が意味するものなのです。
しかし、わたしたちが注意すべきことは、この二つの時期と二つの信仰宣言 ―― イエスの時代と教会の時代、もしくは、「歴史上のイエス」と「信仰上のイエス」 ―― のそれぞれを極端に区別しないことです。イエスは教会の信仰宣言の中心であるだけではありません。決してイエスをそこに限定してはいけません。それは「復活」（ the Resurrection ）を忘れることになるでしょう。復活されたイエスはいまも、聖霊を通して教会の信仰宣言の中で語っておられます。イエスは、信仰宣言をなさっておられる方でもあるのです。第二バチカン公会議の公文書は次のように述べています：「キリストは自身のことばのうちに現存している。聖書が教会で読まれるとき、キリスト自身が語るのである。」（典礼憲章 7 ）
キリスト教会の当初の信仰宣言、すなわちケリュグマ（初代教会で述べられたキリストの福音）を以て始めるとき、わたしたちは、一つのイメージを通して教会の教えのその後の展開を要約することができる。大型船の航跡を描いてみよう。それは一つの点として始まる。そしてその点はその船そのものであるが、航跡は幅を広げ、水平線を超えてついに対岸の岸に至るまでひろがってゆく。これが教会の信仰宣言によって起きたことです。それはケリュグマという一点から始まり、「イエスは、わたしたちの罪のために死に渡され、わたしたちが義とされるために復活させられたのです。」（ロマ： 4:25; コリント 15:1?3 参照）またはさらに簡潔で意味深い表現では「イエスは主！」（ロマ 10:9; 使徒 2:36 参照）となります。
この一点からの広がりの始まりは、最初の核心を記述した４福音書と、それから新約聖書の残りの部分の出現で起こりました。この後に「教会の伝統」（ the Tradition of the Church ）が形成されます。それと共にその教導権、その神学、その諸組織、その教会法規、その霊性が来ます。その最終的結果は、まさに巨大船舶が描く航跡の最大の広がりを思わせる膨大な伝承です。
そこで今、もしわたしたちが世俗化された世界に福音宣教をしたいと望むなら、一つの選択をしなければなりません。どこから始めましょうか。広がった航跡の中のどこかでしょうか、またはその出発点からでしょうか。教会と全くコンタクトのない、イエスを全く知らない人に、教義およびその組織の膨大な量の全体図を示そうとするなら、それは、大きな障害（ handicap ）となるかもしれません。それは恰も赤ん坊に司教の儀式用の重い錦織のガウン (heavy brocaded copes) を着せるようなものでしょう。この人にはその代わりに、イエスとの関わりを確立する助けが必要なのです。五旬祭の日に、そこに集まった 3000 人の人たちにペトロが行ったものがわたしたちにも必要なのです。すなわち、わたしたちが十字架につけて殺し、神が復活なさったイエスについて語ることです。そして、その心にふれて（ cut to the heart ）、その人が「兄弟たち、わたしたちはどうしたらよいのですか」（使徒 2:37 ）と訊ねる点にまでその人を連れてゆくことです。もしその人が受洗前なら、「悔い改めなさい。めいめい、イエス・キリストの名によって洗礼を受けきなさい。」（使徒 2:38 ）と。そして既に洗礼を受けている人には「悔い改めなさい、イエス・キリストの名によって罪を赦していただきなさい」とわたしたちはペトロのように答えることになります。
この信仰宣言に応える人々は、当時と同様に、信者の共同体に入ることになります。彼らは使徒たちの教えに聞き従い、パンを裂く行事に参加します。それぞれの召命とその応答次第で、彼らは自分自身のケリュグマから起こる大きな伝承遺産を少しずつ築くようになります。イエスは、教会のことばでは受け入れられませんが、教会はイエスのことばで受け入れられるのです。
このように努めるわたしたちには協力者がいます。キリスト者のケリュグマに代えて、他の「呼びかけ」や「マニフェスト」を持ち出す世俗世界の全ての試みの失敗がそれです。わたしはしばしばノルウェーの画家ムンクの「叫び」という有名な作品を例にあげます。赤みがかった背景に、橋の上に立って、両手を口の周囲に当てている一人の男が、すぐに苦悩と分かる叫び、言葉の無い空虚なひびきの叫び（ a hollow-sounding cry ）をあげている絵です。わたしにはこれが、意味豊かなケリュグマの叫びを忘れた近代の人間が、虚空の中で実存的な苦悩の叫びをあげねばならない自分自身を見出している状況を最もよく表していると思えます。
３） キリスト、わたしたちと同世代の御方
キリスト教においては、なぜ、心理的なごまかしや単なる考古学上の演習ではなく、この船の一点からいつでもやり直すことができるのか、ということをいま説明したいと思います。その理由は単純です：その船はいまも海上を航行しており、その航跡は今でもある一点から始まっているからです。
デンマークの哲学者キルケゴール（ Soren Kierkegaard ）は、信仰について、そしてイエスについてすばらしい発言をしていますが、わたしには同意しかねる点があります。彼の好むテーマの一つはキリストの同時代性（ contemporaneity ）ですが、彼はその同時代性を、わたしたちが自分をキリストとの同時代に置くことであると考えます。彼はこのように書きます。「キリストを信じる者は、キリストの屈辱においてその同時代の人にならねばならない。」
彼の考え方は、使徒たちに求められたのと同じ信仰を以て真に信じるためには、歴史と、キリストについての約束（ affirmation ）の 2 千年間を無視する必要があり、イエスが、「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう。」（マタイ 11:28 ）と言葉をかけた人たちと同じ場所に自分を置く必要があるというのです。自分自身が枕するところさえない人物が、そのような信じがたい約束をしても、あなたは信じることができますか？
キリストとの本当の同時代性とはそれとは全く別のものです：キリストこそがご自身をわたしたちと同時代に置かれるのです。なぜなら、キリストは復活し、霊のうちに、そして教会のうちに生きておられるからです。万一にも、キリストの同時代人になるのがわたしたちの力であるならば、それは単に意図的（ intentional に過ぎない同時代性でしょう。そして、ご自身をわたしたちの時代に合わせてくださるのがキリストであるならば、それは真の同時代性です。
東方正教会（ Orthodox ）の霊性における大胆な考え方によれば、「想起（アナムネーシス）（ anamnesis ）とは、喜びに満ちた記念（ remembrance ）です。それは過去を、それを生きた時よりもいっそう現在のものとします。」 これは誇張ではありません。ミサの典礼において、キリストの死と復活はわたしにとっての現実です。それは実際に物理的にその出来事に立ち会った人々よりも、わたしにとっていっそう現実的なのです。なぜならば、彼らは「肉において」（ "in the flesh," ）そこに居たのですが、現在、わたしたちは「霊において」（ "in the Spirit." ）そこに居るからです。
誰かが「キリストはわたしの罪のために死なれ、わたしを義とするために復活されました。キリストは主です。」と信仰宣言するときにも同じことが言えます。４世紀のある著者がこう書いています：「全ての人にとっていのちの始まりとは、キリストがその人のためにご自身を犠牲に捧げられた瞬間（ moment ）のことです。しかし、その人が恩恵を認め、その犠牲によって自分に得られた「いのち」を意識する瞬間に、キリストはその人のための犠牲になられるのです。」
そのようなことを人々に語るのは容易ではないし、不可能とさえ思えます。まして、世俗化した現代においてはさらに困難であることも認めます。しかし、このことは、福音を宣教するわたしたちがはっきりと自覚しておくべきものであり、だからこそわたしたちはそこから勇気を得て、福音記者ヨハネが「子たちよ、あなたがたは神に属しており、偽預言者たちに打ち勝ちました。なぜなら、あなたがたの内におられる方は、世にいる者よりも強いからです。」（１ヨハネ 4:4 ）と語る言葉を信じることができるのです。
４） 一般信徒、福音宣教の主たる担い手
最初の方でわたしは、主役という表現で、福音宣教の今日的時期における新しい役割（ novelty ）が一般信徒にあると申しました。福音宣教における信徒の役割は、「信徒使徒職に関する教令」（ Apostolicam actuositatem ）、教皇パウロ 6 世の「福音宣教」（ Evangelii nuntiandi ）およびヨハネ・パウロ 2 世の「信徒の召命と使命」（ Christifideles laici ）の中で述べられています。
この使命への普遍的な召命の基礎は、福音書の中に既に見出されます。イエスが最初に使徒たちを宣教に送り出した後に、ルカ福音書は次のように述べます：「その後、主はほかに七十二人を任命し、御自分が行くつもりのすべての町や村に二人ずつ先に遣わされた。」（ルカ 10:1 ）これら 72 人の弟子たちは、たぶんその時点でイエスが集めた弟子たちの全て、または、少なくとも真剣にイエスに関わろうとした者たちの全てでした。
わたしは、家庭の父親である、あるアメリカ人の信徒を知っています。彼は仕事をしながら力強く福音宣教を行っています。彼はユーモアのセンスのある人で、アメリカ人だけに見られる大きな笑い声を巻き起こしながら福音宣教をします。新しい場所に出かける時、彼はとても真面目な様子でこう切り出します。「ローマに集まった 2,500 人の司教が、このわたしに福音を皆さんに述べるよう求めたのです。」もちろん会衆は興味をもって身を乗り出します。
そこで彼は、その 2,500 人とは第二バチカン公会議に参加し、信徒使徒職の教令を書いた司教たちであると説明します。信徒使徒職の教令は、教会の福音宣教の使命に一般信徒の一人ひとりが参加することを勧めています。このアメリカ人が「このわたしに求めたのです。」というのは全く正しいことです。この言葉は誰にともなく語りかけられて、風に吹かれて消えてしまうようなものではありません。これはカトリック信徒一人ひとりに、個人的に向けられたものです。
わたしたちは皆、原子の核分裂により発生する核エネルギーについて知っています。一個のウラン原子は高エネルギーの中性子を吸収して、二つに分裂し、二つの元素を生じます。この過程を通してエネルギーとより多くの中性子が生じます。これは連鎖反応を生じます。二つの新しい元素が今度は中性子を吸収し 4 個の新しい原子に分裂します。そしてそれが続き、膨大なエネルギーが生じるようになります。それは必ずしも破壊的なエネルギーではありません。核エネルギーは人類の平和目的にも使えるからです。
同じように、一般信徒は教会の中の霊的レベルにおいての核エネルギーのようなものだといえます。福音に捉えられ、人々のうちに暮らす信徒は、二人の人々に「触れる」（ "contaminate" ）ことができ、それらの二人は四人に、そしてさらに … です。一般信徒の数は司祭と比べて格段に多いので、彼らは世の中に福音の有益な光を広める決定的な役割を真に果たすことができます。
一般信徒の使徒職は、第二バチカン公会議が初めて語り始めたものではありません。それまでにも長いこと語られ続けてきました。しかしながら、第二バチカン公会議がこのテーマについて新たな実りをもたらしたのは、位階的司祭職と並んで働く一般信徒の資格に関わるものでした。彼らは、単にその職業上の（専門的）貢献、時間と資源の提供を求められる協力者であるだけでなく、教会憲章が述べるように、一般信徒は、「教会の刷新とその発展のために役立ついろいろな仕事と職務に適する者、またそれを引き受ける用意がある者とする」（憲章 12 ）とされ、それぞれがカリスマを持っているのです。
イエスはご自分の使徒たちが、羊の群れの牧者、人間を漁（すなど）る漁師であることを意図されました。聖職者には漁師よりも牧者が向いています、すなわち自分とは著しく違う環境の中で文化的にかけ離れた人々を捜し求めるよりも、教会に来る人々を御言葉と秘跡を以て養う方がやさしいことです。
失われた羊の寓話は今日では逆になっています。 99 匹がどこかに出て行ってしまい、羊小屋の中にいるのはたった１匹です。わたしたち司祭にとっての危険は、この残った羊を養うために自分の時間を使い尽くし ―― また司祭不足によっても ―― 失われた羊を捜す時間がなくなることです。この状況における一般信徒の貢献は摂理的（ providential ）です。
この趣旨に沿った最も進んだ表現は、教会の諸運動（ ecclesial movements ）の中に見出されます。これら諸運動の福音宣教への特別な貢献は、成人信徒に洗礼の意義を再発見させ、活動的で熱心な教会のメンバーになる機会を提供することです。多くの成人の改宗者（ conversions ）や、名ばかりのカトリック信者の復帰（ religious practice ）は､これらの諸運動を通して起きています。
最近、教皇ベネディクト 16 世は、福音宣教における家庭の重要性の論題に立ち戻られています。キリスト信者の家庭の中心的役割について「神への信頼の衰え（ eclipse ）と家庭の危機とは関連しています。それゆえ新しい福音宣教はキリスト信者の家庭と切り離せないのです。」と語っています。（ 2011 年 12 月 2 日の教皇講話）
ルカ福音書の 72 人の弟子の派遣にふれて、大グレゴリオ教皇は、イエスが二人ずつ派遣したのは「二人より少ないところには愛が存在し得ない」からであったと書きました。愛は、わたしたちがキリストの弟子であることを他の人々が見分ける手がかりです。このことは誰にでも当てはまる真理ですが、とりわけ両親にとっては特別の意味があります。
訳注：第 64 代 聖グレゴリウス 1 世大教皇 St. Gregory I (The Great) 在位 590 〜 604 、教会内 部の規律を正した。 著作も膨大で「司牧規定書」「説教集」「対話」「マグナ・モラリア」（道徳）などが ある。彼以後に大教皇は存在しない
もし、両親が子供たちを自分の信仰で助けることしかできなくても、子供たちが親を見て、「ごらんよ、お父さんとお母さんはあんなに愛し合っているよ。」と語り合うならば、おおよその役目は達成しているといえるでしょう。聖書は「（愛する者たち、互いに愛し合いましょう。）愛は神から出るもの（で、愛する者は皆、神から生まれ、神を知っているから）です。」（ 1 ヨハネ 4:7 ）と述べます。それは、本物の愛があるところには、神がそこに示される（ proclaimed ）ことを説明します。
最初の福音宣教は家庭の壁の内側で始まります。ある日、救われるために何が必要かと質問した若者に対してイエスは「行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」（マルコ 10:21 ）と言われました。しかし、もう一人の若者の場合には、彼は全てを捨ててイエスに従うことを求めたのですが、それを許さずに、「自分の家に帰りなさい。そして身内の人に、主があなたを憐れみ、あなたにしてくださったことをことごとく知らせなさい。」（マルコ 5:19 ）と言われました。
有名な黒人霊歌に「ギリアドの乳香」があります。この歌詞には、信徒を力づけるばかりでなく、人から人へ、家から家への宣教活動を力づける言葉があります。
「たとえペテロのように語れなくても、たとえパウロのように祈れなくても、家に帰り、隣人に語り継ごう、わたしたちを救うために主は死なれた、と」
訳註：映画「この森で、天使はバスを降りた（ The Spitfire Grill ）」の下記のサイト中に歌詞があります。ご参考まで。 http://bluejays.web.fc2.com/spitfire.htm
There is a balm in Gilead （ギレアデに乳香あり）
To make the wounded whole; （傷ついた人を癒してくれる）
There is a balm in Gilead （ギレアデに乳香あり）
To heal the worried soul. （悩める心を癒してくれる）
Some times I feel discouraged, （ときには失望することもある）
And think my work's in vain, （我が労苦は無駄ではないかと）
But then the Holy Spirit （でもそんなとき聖霊は）
Revives my soul again. （我が魂を再生させる）
If you can't preach like Peter, （たとえペテロのように語れなくても）
If you can't pray like Paul, （たとえパウロのように祈れなくても）
Just tell the love of Jesus, （ただ主の愛を語り継ごう）
And say He died for all. （主は皆のために死んでくださったと）
あと 2 日でクリスマスです。イエスのゆりかごを囲むマリアとヨゼフに加えて、信徒の代表である羊飼いとマギたちがそこにいることは、信徒の兄弟姉妹にとっての慰めです。
降誕祭は、あの船の出発点にわたしたちを立ち戻らせます。なぜならば、全てはまぐさ桶の中のあの幼子と共に始まるからです。典礼の中で私たちは、「今日、キリストは生まれた。今日、救い主は現れた。」（ "Hodie Christus natus est, hodie Salvator apparuit" ）と宣言する声を聞きます。これらの言葉を聞きながら、もう一度、「想起（ anamnesis ）」についてお話ししたことを思い出してください。それ（想起）によって、その出来事は、最初に起きた時よりもいっそう「現存」する出来事になるのです。そうです。キリストは今日お生まれになります。なぜならキリストは、わたしがその神秘を感受し、信じるこの瞬間に、わたしのためにほんとうにお生まれになるからです。
「もしキリストがベツレヘムで一度お生まれになっただけで、わたしの心の中に信仰を通して再びお生まれにならないならば、一体何の益があるだろうか。」
この考え方は、オリゲネスが表現し、アウグスチヌスとベルナルドが再度語っています。
今年、教皇がクリスマスのあいさつの中で選ばれた祈り（ invocation ）をわたしたちの祈りとして、思いを込めて繰り返しましょう。
"Veni ad salvandum nos" （来てください、主よ、わたしたちを救ってください。）
訳注： "What good does it do me if Christ was born in Bethlehem once if he is not born again in my heart through faith?" は、 Joseph T. Lienhard の訳では次のように訳されている： "For what profit is it to you, if Christ came once in the flesh, unless he also comes into your soul?"
原注：
[1] Benedict XVI, Motu Proprio, "Ubicunque et semper," September 21, 2010.
[2] "Constitution on the Sacred Liturgy" [Sacrosanctum concilium], 7, in Vatican Council II: Constitutions, Decrees, Declarations, gen. ed. Austin Flannery (Northport, NY: Costello Publishing Co., 1995), p. 12.
[3] Soren Kierkegaard, Training in Christianity, trans. Walter Lowrie, pref. Richard John Neuhaus ( New York : Random House, 2004), p. 29.
[4] Easter Homilies of the year 387 (SCh 36, p. 59ff).
[5] Lumen gentium ["Dogmatic Constitution on the Church"]. 12, in Vatican Council II: Constitutions, Decrees, Declarations, p. 17.
[6] Benedict XVI, "New Evangelization Inseparable from Family," Address to the Plenary Assembly of the Pontifical Council for the Family," L'Osservatore Romano, December 2, 2011, p. 8.
[7] Gregory the Great, Morals on Job, 34, 41, quoted in Gregory the Great, John Moorhead (New York: Routledge, 2005), p. 148.
[8] See Origen, Homilies on Luke, 22, 3, trans. Joseph T. Lienhard (Washington DC: the Catholic University Press of America, 1996), 94: "For what profit is it to you, if Christ came once in the flesh, unless he also comes into your soul?"
2011 Advent Sermon
by CapuchinFather Cantalamessa, the preacher of the pontifical household.
(4) On Dec. 21, Friday: "The Current Wave of Evangelization"
1) A new audience for the proclamation
"Prope est iam Dominus: venite, adoremus" (The Lord is close at hand; come, let us worship him). We begin this meditation just as the Liturgy of the Hours begins in the days that precede Christmas in such a way that it may also serve as part of our preparation for the solemnity.
I have tried to recount in the preceding meditations three great waves of evangelization in the history of the Church. Other great missionary enterprises can certainly be recalled as well: the mission of St. Francis Xavier in the 16th century in the East -- India , China , and Japan -- and the evangelization of the African continent in the 19th century by Daniel Comboni, Cardinal Guglielmo Massaia, and so many others. Nevertheless, there is a reason for the selection I made that I hope has emerged in the course of our reflection.
The thing that changes and distinguishes the various waves of evangelization mentioned is not the content of the proclamation -- "the faith which was once for all delivered to the saints" as the Letter to Jude verse 3 says -- but those to whom that proclamation is addressed: the Greco-Roman world, the barbarian world, and the new world, that is, the American continent, respectively. We can ask ourselves, therefore, who comprises the new group that allows us to speak of the proclamation today as a fourth wave of new evangelization?
The answer is the western world that has been secularized and in some respects is post-Christian. This analysis, which already appeared in the writings of Blessed John Paul II, has become explicit in the teaching of the Holy Father Benedict XVI. In the Motu Proprio with which he established the Pontifical Council for Promoting New Evangelization, he speaks of many traditionally Christian countries that now "seem particularly resistant to many aspects of the Christian message."[1]
During Advent last year, I tried to demonstrate what characterizes this new group to be evangelized, summarizing into three categories -- scientism, secularism, and rationalism -- the three mindsets that lead to a common result, relativism. Paralleling the appearance of a new world to evangelize, we have also observed the emergence of a new category of heralds with each wave: bishops in the first three centuries (especially in the third century), monks in the second wave, and friars in the third.
Today as well, we can observe the emergence of a new category of primary agents in evangelization: the laity.
This does not mean, of course, that one group displaces another but rather that a new component of the people of God is being joined to the others, while the bishops, with the leadership of the pope, always remain the authorized guides and the ones ultimately responsible for the missionary task of the Church.
2 ） A parallel to the wake behind a large ship
I said that over the centuries, those to whom the proclamation was addressed has changed but not the message itself.
I must, however, clarify this last statement. It is true that the essence of the proclamation cannot change, but its mode of presentation, the priorities, and the departure point of the proclamation can and must change.
Let us summarize the unfolding progression of the gospel proclamation up to our time. There is first of all the proclamation by Jesus whose central theme is the news that "The kingdom of God has come to you." After this unique and unrepeatable period that we call "the time of Jesus" comes "the time of the Church" after Easter. In this second period, Jesus is no longer the one who proclaims but is the one proclaimed. The word "gospel" no longer means "the good news" brought by Jesus but the good news about Jesus that has Jesus as its focus, and his death and resurrection in particular. That is what St. Paul always means by the word "gospel."
We need to be careful, however, not to separate too strictly the two phases and the two proclamations -- of Jesus and of the Church or what is sometimes called the "historical Jesus" and the "Christ of faith." Jesus is not just the focus of the Church's proclamation, that which is proclaimed. We dare not reduce him merely to that! It would mean forgetting the Resurrection. It is the risen Christ who, by his Spirit, still speaks in the Church's proclamation; he is also the one who is doing the proclaiming. As one Vatican Council text says, "He is present in his word since it is he himself who speaks when the holy scriptures are read in church."[2]
Beginning with the initial proclamation of the Church, that is, the kerygma, we can summarize the successive unfolding of the preaching of the Church through an image. Let us picture the wake made by a large ship. It begins as one point, and that point is the ship itself, but it grows wider and wider until it spreads out across the horizon and touches the opposite shores of the sea. This is what has happened with the Church's proclamation. It begins with one point, the kerygma: "[Christ] was put to death for our trespasses and raised for our justification" (Romans 4:25; cf. 1 Corinthians 15:1?3) or, in a phrase that is even more concise and pregnant with meaning, "Jesus is Lord!" (Romans 10:9; cf. Acts 2:36).
An initial expansion of this one point occurs with the appearance of the four Gospels, written to explain that original nucleus, and then with the rest of the New Testament. After this comes the Tradition of the Church, with its magisterium, its theology, its institutions, its laws, its spirituality. The final result is an enormous patrimony that can make us think precisely of a ship's wake in its maximum distension.
So now, if we want to evangelize a secularized world, there is a choice to make. Where do we begin? From some place within that expanded wake or from its initial point? The immense wealth of doctrine and institutions can become a handicap if we are trying to present all of that to a person who has lost all contact with the Church and no longer knows who Jesus is. Instead, it is necessary to help this person establish a relationship with Jesus. We need to do what Peter did on the day of Pentecost when 3,000 people were present: to speak about Jesus whom we have crucified and whom God has raised and to bring that person to the point that he or she, cut to the heart, asks, "Brethren, what shall we do?" (Acts 2:37). We will respond as Peter does, "Repent, and be baptized every one of you" (Acts 2:38) if you have not been baptized, or if you have already been baptized, go to confession.
Those who respond to the proclamation will join themselves -- today as in that day -- to the community of believers. They will listen to the teaching of the apostles and will partake in the breaking of the bread. Depending on each person's calling and response, little by little they will be able to make the immense heritage arising from the kerygma their own. Jesus is not accepted on the word of the Church, but the Church is accepted on the word of Jesus.
We have an ally in this effort: the failure of all the attempts by the secular world to substitute other "calls" and "manifestos" for the Christian kerygma. I often mention the example of the famous painting by the Norwegian artist Edvard Munch called "The Scream." Against a reddish background, a man on a bridge with his hands cupped around his mouth is emitting a scream that we immediately recognize is a cry of anguish, a hollow-sounding cry without words. This seems to me the best description of the situation of human beings in modern times who, having forgotten the cry of the kerygma that is full of meaning, find themselves having to scream their existential anguish in a vacuum.
3 ） Christ, our Contemporary
I would like now to explain why it is possible in Christianity to start over at any time from the point of the ship, without this being either a mental pretense or a mere exercise in archeology. The reason is simple: that ship is still sailing on the sea and its wake still begins with one point!
There is an issue about which I do not agree with the philosopher Soren Kierkegaard, although he has said some very wonderful things about faith and about Jesus. One of his favorite themes is the contemporaneity of Christ, but he conceives of that contemporaneity as our making ourselves contemporaneous with Christ: "He who believes in Christ," he writes, "must be contemporary with Him in His humiliation."[3]
His idea is that in order to truly believe with the same faith required of the apostles, we need to ignore 2,000 years of history and of affirmations about Christ and to put ourselves in the shoes of the very ones to whom Jesus addressed his word: "Come to me, all who labor and are heavy laden, and I will give you rest." (Matthew 11:28). Dare you believe a man uttering such incredible promise while he himself has not even a stone upon which to lay his head?
The true contemporaneity with Christ is something quite other than that:
It is Christ who makes himself our contemporary because, having risen, he lives in the Spirit and in the Church. If it were up to us to make ourselves contemporaries of Christ, it would be a contemporaneity that was merely intentional; if it is Christ who makes himself our contemporary, it is a real contemporaneity.
According to a bold idea in Orthodox spirituality, "anamnesis is a joyful remembrance that makes the past even more present than when it was lived." This is not an exaggeration. In the liturgical celebration of the Mass, the event of the death and resurrection of Christ becomes more real for me than it may have been for those who were actually physically present at the event, because they were present "in the flesh," but now we are present "in the Spirit."
The same thing is true when someone proclaims with faith, "Christ died for my sins, he was raised for my justification, and he is Lord." A fourth-century author writes, "For every man the beginning of life is the moment when Christ was immolated for him. But Christ is immolated for him at the moment he acknowledges grace and becomes conscious of the life obtained for him by means of that immolation."[4]
I realize that it is not easy and may perhaps not even be possible to say such things to people, much less to the secularized world of today. But it is what those of us who evangelize need to be very clear about so that we can draw courage from it and believe the word of John the Evangelist that says, "he who is in you is greater than he who is in the world" (1 John 4:4).
4. The laity, the primary agents of evangelization
I said at the beginning that in terms of the protagonists, the novelty in today's period of evangelization consists in the laity. Their role in evangelization has been described by the Council in Apostolicam actuositatem ["Decree on the Apostolate of Lay People"], by Paul VI in Evangelii nuntiandi ["Evangelization in the Modern World"], and by John Paul II in Christifideles laici ["The Lay Members of Christ's Faithful People"].
The basis for this universal call to mission is already found in the Gospel. After Jesus first sent the apostles out on mission, we then read in the Gospel of Luke that Jesus "appointed seventy-two others, and sent them on ahead of him, two by two, into every town and place where he himself was about to come" (10:1). Those seventy-two disciples were probably all the disciples he had gathered at that point, or at least all those who were disposed to commit themselves seriously to him. Jesus thus sent all his disciples.
I know a layman in the United States , the father of a family, who alongside his profession also carries on powerful evangelization. He is the kind of man who has a good sense of humor and evangelizes to the sound of loud laughter that can only happen with Americans. When he goes to a new place, he begins by saying very seriously, "Twenty-five hundred bishops gathered in Rome have asked me to com e proclaim the gospel to you." People are of course intrigued.
He then explains that the 2,500 bishops are those who participated in the Second Vatican Council and wrote the decree on the apostolate of the laity in which they exhort every Christian layperson to participate in the evangelizing mission of the Church. He was perfectly correct when he said, "they asked me." Those words are not blowing in the wind, addressed to everyone but no one in particular. They are personally addressed to every Catholic lay person.
We all know about the nuclear energy that is released by the fission of the atom. An atom of uranium absorbs a high energy neutron and splits in two, creating two new elements from the original; energy and more neutrons are released through this process. This begins a chain reaction. The two new elements in turn can themselves absorb neutrons and break into four new atoms, and so on to the point where the energy released in the end is enormous. It is not necessarily destructive energy because nuclear energy can be used for peaceful purposes on behalf of the human race.
Similarly, we can say that laypeople are a kind of nuclear energy in the Church on a spiritual level. A layperson caught up with the gospel and living next to other people can "contaminate" two others, and these two, four others, etc. Since lay Christians number not only tens of thousands like the clergy but hundreds of millions, they can truly play a decisive role in spreading the beneficial light of the gospel in the world.
The apostolate of the laity did not begin to be discussed only by the Second Vatican Council; it had already been discussed for a long time. However, what the Council brought forth that was new about this topic concerned the qualification for laypeople to work alongside the apostolate of the hierarchy. They are not merely collaborators who are called upon for their professional contributions, their time, and their resources. They are bearers of charisms through which, Lumen gentium says, they are made "fit and ready to undertake various tasks and offices for the renewal and building up of the church."[5]
Jesus willed that his apostles would be pastors of the sheep and fishers of men. For the clergy it is easier to be pastors than to be fishermen, that is, it is easier to nourish those who come to Church through the word and the sacraments than it is to seek out those who are far off in cultural environments that are very different. The parable of the lost sheep is reversed today: ninety-nine sheep have gone off and one remains in the sheepfold. The danger for us is to spend all our time nourishing this one remaining sheep and not to have time -- also because of the scarcity of clergy -- to seek out those who are lost. The contribution of the laity in this situation seems providential.
The most developed expression along these lines is found in ecclesial movements. Their specific contribution to evangelization is to offer adults an opportunity to rediscover their baptism and to become active and committed members of the Church. Many adult conversions and the return of nominal Catholics to religious practice are occurring through these movements.
Recently the Holy Father Benedict XVI has returned to the topic of the importance of the family in evangelization, speaking of the central role of the Christian family: "Just as the eclipse of God and the crisis of the family are linked," he said, "so the new evangelization is inseparable from the Christian family."[6]
Commenting on the text in Luke about the seventy-two disciples, St. Gregory the Great writes that he sent them two by two because "there can be no love where there are fewer than two people,"[7] and love is how people can recognize that we are disciples of Christ. This is true of everyone, but in a very special way for the two parents.
If they can do nothing more to help their children in their faith, they would already be accomplishing a great deal if their children, seeing them, could say among themselves, "Look how Dad and Mom love each other." The scripture says, "love is of God" (1 John 4:7), and that explains why wherever there is some genuine love, God is being proclaimed there.
The first evangelization begins within the walls of the home. Jesus said to a young man who asked him one day what he needed to do to be saved, "go, sell what you have, and give to the poor, . . . and come, follow me" (Mark 10:21). However, in the case of another young man, who wanted to leave everything and follow him, Jesus did not permit him to do that but told him, "Go home to your friends, and tell them how much the Lord has done for you, and how he has had mercy on you" (Mark 5:19).
There is a famous Negro spiritual called "There is a Balm in Gilead ." Some of the words can encourage lay people, and not just them, in the task of person-to-person, door-to-door evangelization:
"If you can't preach like Peter, if you can't pray like Paul, go home and tell your neighbor, he died to save us all."
In two days it will be Christmas. It is a comfort to lay brothers and sisters to remember that in addition to Mary and Joseph around Jesus' cradle, their representatives were also there, the shepherds and the magi.
Christmas brings us back to the point of the ship's wake because everything began there with that Baby in the manger. In the liturgy we will hear proclaimed, "Hodie Christus natus est, hodie Salvator apparuit" (Today Christ is born, today the Savior appeared). Hearing these words, let us ponder again what we said about anamnesis that makes an event more present than when it happened the first time. Yes, Christ is born today, because he is truly born for me in the moment when I recognize and believe the mystery.
"What good does it do me if Christ was born in Bethlehem once if he is not born again in my heart through faith?"
This idea was expressed by Origen [8] and repeated by St. Augustine and St. Bernard.
Let us make our invocation the one chosen by the Holy Father for his Christmas greeting this year, and let us repeat it with all the yearning of our hearts: "Veni ad salvandum nos" (Come, Lord, and save us!).